WU

Signifie 5

XING

Traduit le mouvement , la transformation

Dans la Chine antique, les anciens chinois considéraient comme indispensable à la vie quotidienne cinq éléments qui étaient la clé de la variation des choses et des manifestations observées dans la nature.

Ils déterminèrent cinq éléments :

Ø     Le Bois,

Ø     Le Feu,

Ø     La Terre,

Ø     Le Métal,

Ø     L'Eau.

et expliquèrent ainsi :

Ø     Le Bois et le Métal servent à la fabrication des outils,

Ø     Le Feu et l'Eau servent à la cuisson des aliments,

Ø     La Terre assure la pousse de nombreuses plantes et céréales.

 En première constatation,

·        Le Bois est flexible et extensible,

·        Le Feu s'enflamme vers le haut,

·        La Terre fait pousser les récoltes,

·        Le Métal peut changer de forme,

·        L'Eau humidifie et s'écoule vers le bas.

 En conclusion, ils ont retenu :

·        Tout ce qui est flexible extensible, croît ou développe, tout ce qui est expansif et actif, libre : est imputable au BOIS,

·        La chaleur, le réchauffement, l'ascension, la brillance, la lumière : appartiennent au mouvement du FEU,

·        Tout ce qui engendre, reçoit, draine, transforme : revient à la TERRE,

·        Tout ce qui peut changer de forme, intériorise, épure : implique le METAL,

·        Le mouvement descendant, le froid, la fraîcheur, l'humidité la mise en réserve : sont attribués aux caractéristiques de l'EAU.

Ainsi les cinq éléments s'influencent dans l'harmonie et dans la dissonance :

Ø     Le Bois engendre le Feu - « le Bois entretient le Feu », 

Ø     Le Feu engendre la Terre - « la cendre recouvre la Terre »,     

Ø     La Terre engendre le Métal - « le métal naît dans la Terre »,           

Ø     Le Métal engendre l'Eau - « le Métal fond en liquide »,

Ø     L'Eau engendre le Bois - « l'Eau aide le Bois à pousser ».

Chaque élément joue un rôle de contrôle et de retenue l'un envers l'autre ; ainsi :

Ø     Le Bois contrôle la Terre - « le Bois maintient la structure de la Terre                                                             

Ø     La Terre contrôle l'Eau - « la Terre absorbe et draine l'Eau »,         

Ø     L'Eau contrôle le Feu - « l'Eau éteint le Feu »,             

Ø     Le Feu contrôle le Métal - « le Feu fait fondre le Métal »,                         

Ø     Le Métal contrôle le Bois - « le Métal coupe le Bois ».

Par analogie, les anciens classèrent les organes du corps humain selon la loi d’engendrement et contrôle ; ainsi :

Ø      Le Bois correspond au Foie,

Ø      Le Feu correspond au Cœur,

Ø      La Terre correspond à la Rate et au Pancréas,

Ø      Le Métal correspond au Poumon (en Chine c’est au singulier),

Ø      L’Eau correspond au Rein (en Chine c’est au singulier).

Les anciens chinois attribuèrent les dysfonctionnement organiques (Stagnations, Feu, Chaleur, Humidité, Froid) aux cinq éléments. En simplifiant, toute la Médecine Traditionnelle Chinoise repose sur la théorie du Yin et du Yang et sur la théorie des Cinq Eléments.

Le Qi Gong fait partie des cinq grandes disciplines de la Médecine Traditionnelle Chinoise qui sont : l’acupuncture, la pharmacopée, le massage, la diététique et le Qi Gong. Le Taï Ji Quan est un art martial qui s’associe particulièrement bien avec ces disciplines.

Pendant votre pratique (Qi Gong et Taï Ji Quan), les notions du Yin et du Yang et la théorie des cinq éléments doivent rester dans votre esprit. Les deux professeurs issus d’instituts prestigieux, vous apporteront les notions ancestrales complémentaires à l’enseignement.